Mentir vem naturalmente para os humanos?
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Um sujeito para interrogatório – seja ele um prisioneiro de guerra, um terrorista preso durante uma operação antiterrorista ou um pequeno criminoso – recorrerá ao engano como uma interface primária com o ambiente controlado ao qual ele será submetido.
Sala de interrogatório. Imagem cedida por Noh Mun Duek/Wikimedia Commons
O interrogatório baseia-se na premissa de que mentir é uma a priori ressalva no universo do discurso em que a mecânica processual da ciência adquire significado. Pressupõe a necessidade de mentir como uma qualidade sub-inerente à humanidade. Um sujeito, portanto, para interrogatório – seja ele cativo de guerra, um terrorista preso durante uma operação antiterrorista ou um pequeno criminoso – recorrerá ao engano como uma interface primária com o ambiente controlado ao qual será submetido. para. De fato, esta é a linha de base ou o conjunto inicial de postulações que devem ser assumidas para que um estudo de interrogação seja realizado.
A falsidade é claramente diferente do engano: o primeiro é um comportamento que é típico apenas dos seres humanos, enquanto o engano poderia e de fato se estender a outras formas de seres vivos que se enquadram no âmbito da entropia e da decadência. Embora a teoria dos jogos pareça ter modelado a possibilidade de engano em um sistema de comunicação estável intra-espécies, o júri ainda está fora do fator intencionalidade. Em outras palavras, se um camaleão ajustar suas cores para se camuflar de um predador (ou quando algumas criaturas soltam tinta para distrair, outras fingem a morte!), o engano que está sendo exibido não implica necessariamente em um ato consciente. Mas uma pessoa que recorre a uma mentira está ciente de sua conduta! O interrogatório — no sentido clássico (e não manipulado neuropatologicamente) — só se torna relevante quando o sujeito tem consciência de que está escondendo um fato que teoricamente pode ser revelado.
De fato, a necessidade de mentir é determinada e limitada por uma vasta gama de lots. No interrogatório do tipo convencional, a razão most important é enganar e preservar. Enquanto o alcance e o alcance pelo qual o engano é projetado podem variar, a necessidade de preservar é normalmente motivada por uma causa. A causa pode ser simples: escapar da punição. Ou, pode ser complicado: Preservar os outros, ou mesmo uma causa que é awesome até mesmo à autopreservação ou preservação dos outros: a preservação de um ultimate! A distinção sutil que divide os dois pode ser difícil de entender nos estágios iniciais de um processo de questionamento, mas vem à tona sob interrogatório prolongado.
É importante identificar a “fortaleza internal” que o sujeito está tentando preservar. O interrogatório — mesmo o mais extenso (em que extremo desconforto é aplicado ao sujeito do interrogatório) — cairia no esquecimento se isso não fosse reconhecido. O acento deve, portanto, ser desenterrar tanto o método pelo qual o engano está sendo construído quanto o motivo da preservação. A descoberta da metodologia que está sendo utilizada para o engano determinará e navegará na linha de interrogação e – se empregada de forma inovadora – quebrará a superestrutura que um sujeito está tentando preservar. Na maioria dos casos, a capacidade de entrar na “fortaleza internal” equivaleria a chegar à verdade.
Mas a preservação é a única razão para mentir? Existem motivações além de tal mecanismo de defesa que leva os humanos a mentir? É possível que um instinto de erguer muros imaginários de verdade em torno de si mesmo leve a declarações de inverdade? Uma exploração de tal comportamento serpenteia para o reino da psicopatologia, onde a interrogação clássica pode se tornar ineficaz.
Uma importante escola de pensamento – tanto na literatura quanto na ciência – é de opinião que a natureza humana (na maneira como se distingue de outras naturezas) recorre à mentira até mesmo como um método de auto-engrandecimento. O folclore helênico informa que é um dom incomum das musas “falar muitas coisas falsas como se fossem verdadeiras”. O filósofo grego Aristóteles ilustra a honestidade como uma virtude apenas da auto-apresentação. Outro filósofo quase do mesmo gênero, Platão não lista a honestidade como virtude em sua referência às “nobres mentiras”. Ele proíbe a poesia em seu República, considerando-o uma abominação à verdadeira filosofia. O filósofo de Malmesbury Hobbes condena a metáfora como ilusão, argumentando que afirmações verdadeiras são construídas de definições exatas e “palavras claras”. Mas na vida, surreal ou não, reflexões e metáforas não podem ser eliminadas – a vida deixará de ser o que é sem os “pequenos luxos” das mentiras.
As descobertas na ciência não contradizem exatamente o que um produto awesome (literatura) do mesmo cérebro procura explicar, embora de uma maneira mais elegante, menos complicada. A manipulação hábil de uma área no encéfalo – córtex pré-frontal dorsolateral, uma região na frente do cérebro – por métodos que podem ainda não ter saído do laboratório parece demonstrar que o cérebro se ativa de uma maneira que pode resultar em um sujeito jogando papéis ambíguos, resultando na pessoa exibindo desonestidade em situações em que ela teria falado a verdade, especialmente se fosse para sua vantagem. Isso apesar do fato de que mentir esgota mais “recursos neurais” do que quando um sujeito está dizendo a verdade. Mentiras, enganos e a motivação para exibição de comportamento desviante que engloba os dois podem, portanto, não ser tão arrumados e arrumados!
Mas pode-se dizer que “mentir” vem naturalmente para os humanos? Ou há resistência e aversão a ela em um sentido extra-ético. Em outras palavras, seria correto afirmar que uma pessoa esconde a verdade apenas quando há motivação para isso? O ímpeto para mentir pode (como foi elucidado acima) até mesmo superar imenso sofrimento físico, por exemplo, quando um sujeito é confrontado com a consciência de que mentir é exigido por uma causa que é maior do que a continuação como uma entidade física, uma existência que ela se sacrificou no altar da causa pela qual jurou muito antes de se encontrar em um ambiente controlado. Mas há variantes como foi o caso de um personagem como Mahatma Gandhi. O domínio de Gandhi sobre suas entranhas generation tão completo que ele conseguia colocar a verdade fora de seu sistema e examiná-la como se fosse um objeto de avaliação. O autor de Minhas experiências com a verdade não toleraria mentiras nem por brincadeira. Isso foi confirmado por vários exemplos de sua vida extraordinária. No entanto, apesar da grandiosidade da vida de Gandhi, teria sido importante para historiadores, psicólogos e observadores da “dicotomia verdade-mentira” como o Mahatma by the use of a meia-mentira de Yudhisthira: Aswathama Hatha (Aswathama está morto)… Kunjaraha (elefante).
O autor é analista de conflitos e autor de vários livros best-sellers sobre segurança e estratégia. As opiniões expressas são pessoais.
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